суббота, 21 ноября 2009 г.

Ангел Сербской Церкви

Патриарх Сербский Павел родился 11 сентября 1914 года в селе Кучанцы (территория Австро-Венгрии, сейчас - Хорватия) в крестьянской семье. Окончил гимназию в Белграде, затем шесть классов Богословской школы в Сараеве и Богословский факультет в Белграде.



Рано остался без родителей. Когда мальчику было три года, отец уехал работать в США, там заболел туберкулезом и вернулся домой умирать. Вскоре умерла и мать, и мальчика взяла к себе тетка. Увидев, что ребенок очень слабый, она освободила его от крестьянских работ, благодаря чему будущий Патриарх смог посещать школу.



Хотя в школе маленький Гойко предпочитал математику и физику, под влиянием родни его конечным выбором стало богословие. После окончания гимназии в Тузле (1925-1929) и Богословской школы в Сараево (1930-1936) он приехал в Белград, где поступил на Богословский факультет. В Белграде он также закончил гимназическое образование, чтобы параллельно учиться на Медицинском факультете. Когда он окончил Богословский факультет и второй год обучения на Медицинском, началась Вторая мировая война. По предложению своего школьного друга Елисея Поповича он уезжает в Овчарско-Кабларский монастырь, где начинается его монашеская жизнь.



Вначале он подвизался в монастыре Святой Троицы в Овчаре, потом преподавал Закон Божий детям беженцев в Бани Ковилячи. Там он тяжело заболел, врачи диагностировали туберкулез и предсказали ему три месяца жизни. Эти три месяца он провел в монастыре Вуян, где излечился и в знак благодарности подарил монастырю древний крест. В 1946 году подвизался в монастыре Благовещения и тогда же был рукоположен во иеродиакона.



С 1949 по 1955 год иеродиакон Павел был насельником монастыря Раче. В 1950-1951 гг. в течение учебного года преподавал в Богословской школе святых Кирилла и Мефодия в Призрене. В 1957 году рукоположен во иеромонаха. В том же году стал протосингелом, а в 1957 году возведен в сан архимандрита. С 1955 по 1957 год учился в аспирантуре Богословского факультета в Афинах.



29 мая 1957 года архимандрит Павел был избран епископом Рашско-Призренским. 21 сентября 1957 года в белградском кафедральном соборе состоялась епископская хиротония, которую возглавил Святейший Патриарх Сербский Викентий. 13 октября 1957 года поставлен епископом Рашко-Призренским в кафедральном соборе Белграда.



В годы служения на Рашко-Призренской кафедре активно строил на территории епархии новые храмы, восстанавливал старые и разрушенные. Трудился в Призренской семинарии, где читал лекции по церковнославянскому языку и церковному пению. Много путешествовал, служил во всех храмах своей епархии.



В 1990 году избран Сербским Патриархом, став 44-м Предстоятелем Сербской Православной Церкви.



За время Патриаршего служения Его Святейшества было восстановлено и основано большое количество епархий. В 1992 году восстановлена семинария в Цетине (Черногория). В 1994 году была открыта Духовная академия святого Василия Острожского в Србине (Фоча), в 1997 году - семинария в Крагуеваце (филиал семинарии святого Саввы в Белграде). Была организована Пресс-служба Сербской Православной Церкви. В этом году на майском заседании Священного Синода было принято решение об открытии Православного богословского факультета в Университете города Ниш.



В 1993 году в Белграде была основана Академия иконописи и реставрации Сербской Православной Церкви, в состав которой вошло три факультета: иконописи, фрескописи и реставрации. В 2002 году предмет «Основы религии» вернулся в школы, а Богословский факультет воссоединился с Белградским университетом, из корпуса которого был исключен в 1952 году.



Святейший Патриарх Павел известен также своими научными и богословскими трудами. В 1988 году Богословский факультет Сербской Православной Церкви присудил ему звание почетного доктора богословия. Автор монографии «Девич, монастырь святого Иоанникия Девичского» (опубликована в 1989 год, второе издание - 1997 год). В Вестнике Сербской Православной Церкви 1972 года опубликованы его работы по литургике в форме вопрос-ответ, из которых позднее был составлен трехтомный труд «Да станут нам яснее некоторые вопросы нашей веры» (I, II, III тт., 1998 год). Под редакцией Его Святейшества в издательстве Священного Синода Сербской Православной Церкви выходили Требник, Молитвослов, Дополнительный требник, Великий (или Большой) Типик и другие богослужебные книги. Он возглавлял Литургическую комиссию при Святом Архиерейском Синоде, которая подготовила и издала Служебник на сербском языке.



Также Святейший Патриарх Павел в течение многих лет был председателем комиссии Святого Архиерейского Синода по переводу Священного Писания Нового Завета (первое издание вышло в свет в 1984 году, исправленное и дополненное - в 1990 году).



С 13 ноября 2007 года Патриарх Павел находился на стационарном лечении в госпитале Военно-медицинской академии Белграда. Ограниченность возможностей Патриарха Павла в период лечения побудили открывшийся 15 мая 2008 года в Белграде Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви временно передать функции Предстоятеля Священному Синоду во главе с митрополитом Черногорским и Приморским Амфилохием.



Патриарх Сербский Павел отошел ко Господу 15 ноября 2009 г.



Да Дарует ему Господь Царство Небесное. Во блаженном успении вечный покой подаждь Господи усопшему рабу твоему архиепископу Печскому Патриарху сербскому Павлу и сотвори ему вечную память...





- Значит, начало ада здесь, на земле?



- Конечно, здесь. И блаженство здесь начинается, если тут мы можем себя подготовить к блаженству, то там - уже не сможем. Смерть - это граница, за которой нет покаяния. Но после физической смерти существуют степени блаженства. Для роста человека в добродетели нет застоя, так же как и во зле - нет остановки. А как быстро человек будет расти - зависит от его ревности. Конечно, здесь и от разума многое зависит, от понимания, от его понимания вопроса смысла жизни. Это первостепенный вопрос, если человек его решил, тогда все легче. Некий юноша спросил Эйнштейна,



- В чем заключается смысл жизни?



-Знать ответ на этот вопрос, - сказал Эйнштейн, - значит быть верующим. Молодой человек продолжал:



- Не лучше ли не задаваться этим вопросом?



- Человек, который не найдет смысла своей жизни, будет не просто несчастен, он будет нежизнеспособен. Насколько мне удалось проникнуть в законы природы, настолько я увидел в них проявления высшего разума, в сравнении с которым все, на что способен человеческий разум, лишь тусклый отблеск.



На мой взгляд, там, где существует высший разум, существует и личность, которой этот разум принадлежит. Так же как личность не существует без разума, так и разум не может существовать без личности. Ни любовь, ни ненависть не могут существовать вне личности. Для меня «высший разум» - Божий разум. Для Эйнштейна иначе. Он был пантеистом, он не верил в Бога - Личность, а рай и ад он понимал слишком буквально, поверхностно.



- Что такое православная мистика?



- Это глубокое личное переживание веры и связи с Богом и с духовным миром. Оно настолько глубоко, что словами его выразить невозможно. Однако, чтобы не заблудиться, не сбиться с пути, его обязательно нужно сверять с учением Церкви и находиться под ее руководством. Многие секты возникли именно от заблуждений. Человек должен найти верный путь, чтобы пройти сквозь чащу, а это возможно лишь с помощью проводника, который уже знает дорогу.



- Сейчас многие обращаются к буддистской медитации, хотя православная молитва, по словам святых отцов, единственный и уникальный способ подлинного богообщения. В Православии нам известен исихазм. Есть ли последователи этого метода духовной жизни?



- Такие люди неохотно рассказывают о своем опыте, это нечто сокровенное, глубинное. Исихазм - способ достижения Божественного света. Противники исихазма с насмешкой говорили, что исихасты занимаются созерцанием собственного пупка. В действительности же они максимально концентрируют внимание на своем внутреннем мире для того, чтобы освободиться из плена мира. Когда-то и мирские люди прибегали к такому способу молитвы, но только под руководством монахов-исихастов; сейчас же монахов все меньше, а потому меньше и наставников в этом делании.



- Известно, что Святейший Патриарх Павел исповедуется четырежды в год; каково значение исповеди?



- Грех рождается в сердце и в уме. Мы грешим мыслями, словами, делами. Исповедь - это покаянное чувство блудного сына, покинувшего отца, нарушившего Его волю, спешащего вернуться к Нему, что значит, и к себе самому. В раннехристианской Церкви исповедь была публичной, затем ее отменили, чтобы не смущать детей и новоначальных. Очень трудно в присутствии другого признаться в своих проступках, Покаяние, по-гречески «метанойя», - изменение ума, а епитимья - не наказание, а лекарство. И себе, и другим говорю: кто угодно может меня унижать, но унизить меня может только один на свете человек - я сам. Когда это поймешь, приобретаешь внутреннее равновесие, покой.



- Ваше Святейшество, поговорим о женщине. Однажды вы сказали, что женщина - «немощной сосуд», в другой раз, что женщина намного серьезней и ответственней мужчины, потому что она вынашивает, рождает и воспитывает детей. Разве совместимы эти две оценки?



- Совместимы. Женщины эмоциональнее, чувствительнее, им легче оступиться, хотя и среди мужчин это не редкость. «Немощной сосуд” - это из притчи об Адаме и Еве, Ева оступилась первая.



- Зачем же Адам послушался ее? Не слабость ли это?



- Он послушался потому, что здесь и речь идет о браке. Два в плоть едину. Не было ни ее обмана, ни его легкомыслия, он сознательно решил вместе с ней нести бремя греха. Потому брак - установление райское, и оно не было уничтожено грехопадением.



- Что важнее из христианских добродетелей - молитва или милостыня?



- Важно и первое, и второе, и многое важно. Невозможно выделить какую-то одну добродетель, Если ты не убил, но украл - ты виновен. Молитва - это наши живые отношения с Богом, наш разговор с Ним. Что за семья, в которой сыну нечего сказать своему Отцу? Без милостыни и сострадания к другим мы тоже не сможем спастись, ибо все мы - единое тело.



- Вера учит, что блаженство - главная цель существования.



- В достижении блаженства существует семь ступеней. Первая - смирение, это фундамент. Гордый человек не способен сделать ничего доброго. Он считает, что Бог его должник, а не наоборот. Высшая из добродетелей - любовь. Ей уже не во что переходить, вера переходит в созерцание, надежда - в осуществление, а любовь остается связью нашей с Богом и с другими людьми.





Комментариев нет:

Отправить комментарий